El malestar en la cultura Resumen y análisis de los capítulos 1 y 2
El aspecto más intrigante del capítulo introductorio consiste en el intento de Freud de comparar la empresa del psicoanálisis con otras disciplinas científicas aceptadas, y al mismo tiempo diferenciarlas de ellas.
Las analogías con la ciencia evolutiva y la arqueología, lejos de ser digresiones autoindulgentes, en realidad iluminan la concepción freudiana del individuo y la civilización. En primer lugar, Freud suscribe implícitamente los preceptos de la teoría darwiniana y, por lo tanto, cree fundamentalmente en la naturaleza progresiva de la especie humana, incluso si es propensa a regresiones periódicas y espasmos de violencia. Para Freud, la evolución de la civilización humana ha llegado a un punto muerto porque ha conquistado la naturaleza con una fuerza tecnológica y mecánica cada vez mayor, lo que paradójicamente ha hecho que las condiciones sean menos, en lugar de más, habitables para el individuo. Freud también cree en la necesidad de “adaptar” al entorno propio, un concepto derivado del marco más amplio de la teoría darwiniana y aplicado a su propia teoría del desarrollo psicológico. En pocas palabras, Freud siente que los seres humanos no están biológicamente preparados para las condiciones alteradas de la vida civilizada; evolucionamos para lidiar con un entorno primario más que civil.
La analogía de Freud con la arqueología ilustra su trasfondo en la literatura clásica y la historia, pero también muestra la primacía de la civilización occidental en su pensamiento, ya que Freud considera a la antigua Roma como el origen histórico de la cultura y la sociedad. El “superyó”, como conjeturará Freud hacia el final de su ensayo, es tanto individual como colectivo. Heredamos nuestra noción de autoridad y estándares de grandeza de líderes pasados o figuras de personalidad imponente, como los emperadores romanos Nerón, Adriano y Agripa a quienes Freud hace referencia en su descripción de la arquitectura romana. Al mismo tiempo, Freud hace un guiño a la influencia de la cultura y la civilización orientales al discutir las “prácticas del Yoga” y “la sabiduría mundana de Oriente” como un método “peculiar” e “inusual” para alcanzar el autoconocimiento y control sobre los impulsos del ego.
En el capítulo dos, Freud expresa su antagonismo con la religión organizada en términos francos y apenas diplomáticos, calificándola de delirante e infantil. Con una orientación agresivamente secular, Freud adopta el punto de vista de Goethe de que la ciencia y el arte pueden proporcionar, e incluso mejorar, los beneficios de la religión. Freud promulga su propia creencia en la importancia de las artes insertando generosas citas de poesía y otras ideas de fuentes literarias en todo momento.
Según Freud, el propósito de la vida humana no es la redención en el más allá, sino el logro de la felicidad. Su teoría del principio del placer choca directamente con la bíblica “intención de que el hombre sea feliz”, que Freud señala con ironía “no está incluida en el plan de la Creación”.
Lo más sorprendente es el énfasis de Freud en el valor compensatorio de la belleza‹: la idea de que las “formas y gestos humanos, los objetos y paisajes naturales, las creaciones artísticas e incluso científicas” estéticamente agradables pueden evitar el sufrimiento y proporcionar placer temporal. La conexión lógica entre el psicoanálisis y la belleza es, al final, bastante tenue e insuficientemente explorada. Freud nunca integra adecuadamente su interés por la belleza en el esquema más amplio del principio del placer. Al discutir el tema de la belleza y la estética, toma mucho de la teoría de Immanuel Kant, un destacado filósofo alemán del siglo XVIII cuya obra fundamental, La crítica del juicio (1790), continúa estableciendo los términos del debate contemporáneo sobre la definición, valor y función de la belleza. Kant creía, al igual que Freud, que la belleza no es inherente a las cualidades materiales del objeto, sino que es una función de la receptividad del espectador hacia él.
El malestar en la cultura Resumen y análisis de los capítulos 3 y 4
Una maniobra retórica comúnmente utilizada por Freud es introducir objeciones a su línea de pensamiento de fuentes inespecíficas a través de una formulación como “Pero aquí la voz de la crítica pesimista se hace oír…” El estilo de argumentación de Freud toma la forma de un diálogo, como el de la relación paciente-analista. En verdad, Freud no está respondiendo a una crítica real sino que está anticipando y dando cuenta de los posibles motivos de oposición incluso antes de que se articulen. En la misma línea, Freud usa construcciones pasivas para ocultar referencias a sí mismo y el uso de su propia investigación al servicio de sus propios argumentos. “Se descubrió que una persona se vuelve neurótica porque no puede tolerar la cantidad de frustración que la sociedad le impone” es uno de esos ejemplos del pensamiento circular y casi tautológico de Freud. Este “descubrimiento” particular es claramente el producto de la presente investigación, que Freud reformula como verificación externa de sus afirmaciones sobre la civilización.
La fluctuación entre el pronombre de primera persona y el colectivo “nosotros” es retóricamente notable porque borra la distinción entre la observación personal y el conocimiento común. Freud a menudo hace afirmaciones que siente que son intuitivas o instintivamente reconocidas como verdaderas o precisas, usando la voz plural para presentar como “sentido común” lo que de hecho es una interpretación discutible o una suposición cuestionable. En lugar de definir términos rigurosamente, espera que el lector “se guíe por el uso lingüístico o, como también se le llama, sentimiento lingüístico, en la convicción de que así estaremos haciendo justicia a los discernimientos internos que aún desafían la expresión en términos abstractos”.
En el breve Capítulo 3, Freud muestra este deslizamiento retórico con mayor claridad. Sus afirmaciones son libres; Freud ofrece poca evidencia empírica mientras intenta dar un barniz científico a sus observaciones sobre la civilización mediante el uso de la biología. Sus notas a pie de página, más extensas en este capítulo que en otros, están repletas de especulaciones sobre las consecuencias sociales de que el Homo Sapien adopte una postura erguida, del olor a excremento y del erotismo anal, de la naturaleza fundamentalmente “bisexual” de la sexualidad humana. La naturaleza extraña de estas reflexiones se justifica como una “digresión que nos permitirá llenar un vacío que dejamos en una discusión anterior”.
La vena misógina del pensamiento de Freud se hace evidente en este capítulo. A pesar de su actitud desdeñosa hacia ellas, las mujeres desempeñan un papel central y paradójico en el desarrollo de la civilización, al tiempo que permiten su fundación y socavan la realización de todo su potencial. Las observaciones de Freud sobre “la familia primitiva”, combinadas con las del lugar de la mujer en la sociedad moderna, carecen de perspectiva histórica y suponen falsamente una continuidad en las relaciones de género que sustentan la estructura de la unidad familiar. Por otro lado, Freud también reconoce la regulación cada vez más represiva de la sexualidad humana en la civilización occidental. Los imperativos conjuntos del matrimonio y la heterosexualidad discutidos al final del capítulo también se consideran fenómenos históricamente recientes.
El malestar en la cultura Resumen y análisis de los capítulos 5 y 6
Mientras que en el Capítulo 3 Freud comparó al hombre con un “Dios protésico” debido a sus innovaciones tecnológicas, en el Capítulo 5 se centra en el fenómeno opuesto: la regresión del hombre a un estado de barbarie y animalismo. Con la expresión latina “Homo homini lupus” (“El hombre es un lobo para el hombre”), Freud subraya metafóricamente el trasfondo darwiniano de su argumento sobre la civilización humana, considerando la evolución del hombre en el contexto de su descendencia de especies “inferiores”.
La crítica de Freud al comunismo desde una perspectiva psicoanalítica es un tour de force. Sin entrar en el debate habitual sobre los méritos o desventajas económicas de un gobierno dirigido por el Estado, señala la suposición errónea detrás de la abolición de la propiedad privada, a saber, la incapacidad de reformar la naturaleza humana de tal manera que elimine toda motivación para la explotación asociada. con el capitalismo.
Como nota al margen, el lenguaje de la economía ya entra en gran medida en la concepción freudiana del individuo. (En su discusión sobre el principio del placer, Freud se refiere regularmente a la “economía de la libido”.) De hecho, su comprensión más amplia de la “economía” representa, en gran medida, su objeción al comunismo. Mientras que un comunista piensa en la economía en términos de distribución de recursos, Freud considera que la economía fundamental consiste en la distribución de la energía libidinal. Se podría abolir la desigualdad en el ámbito de las finanzas, pero no se puede predecir ni alterar la economía libidinal fundamental, que inevitablemente se inclina hacia el deseo erótico y la destrucción.
Curiosamente, Freud sugiere que la inclinación a la agresión, que de otro modo sería tan destructiva para la civilización, también ha servido para construir y reforzar un sentido de nacionalismo entre los pueblos que luego se definen a sí mismos en oposición a otros pueblos “extranjeros”. Esta idea se puede conectar lógicamente con la extensa crítica de Freud al mandamiento bíblico de “Ama a tu prójimo” al comienzo de este capítulo, ya que señala el papel de la agresión (así como el amor mutuo) en el proceso de identidad comunitaria. formación.
Freud comienza con una oposición entre los instintos del yo y los instintos del objeto. En el curso de su análisis, cuestiona la validez de esta oposición al señalar que ambos instintos fluyen del ego, o más específicamente, que nuestros impulsos hacia los objetos externos son en última instancia una función de nuestros propios deseos (es decir, de dominio, control). , placer). Este tipo de autorrevisión común en los escritos de Freud es un acto prototípico de pensamiento deconstructivo, que consiste en demostrar cómo cada término de una aparente oposición contiene en sí mismo la diferencia del otro término. Por ejemplo, Freud se da cuenta de que los deseos dirigidos hacia el exterior (los llamados instintos de objeto) en realidad se originan en deseos que provienen del interior del sujeto. De manera similar, en el capítulo siguiente, establecerá un contraste entre el miedo a la autoridad (externa) y el miedo al superyó (interno), sólo para revelar que el último emana del primero.
Freud tampoco es reacio a admitir la naturaleza errónea de sus propios supuestos clínicos previos. Un ejemplo típico ocurre en este capítulo: “Recuerdo mi propia actitud defensiva cuando la idea de una pulsión de destrucción surgió por primera vez en la literatura psicoanalíticaŠ” Este es también un tipo de auto-revisión, pero lejos de subrayar la aparente apertura mental de Freud a nuevas ideas. ideas, también sirve retóricamente para anticipar y vencer de antemano la resistencia del lector al concepto (en este caso, de pulsión de muerte) que plantea Freud. El estilo de argumentación de Freud es, en otras palabras, muy similar al marco psicoanalítico que está elaborando en el sentido de que ya tiene incorporado el concepto de resistencia.
En el capítulo 6, la confianza de Freud en la literatura y la poesía como evidencia empírica de los instintos es particularmente llamativa. Freud parece integrar a la perfección su experiencia clínica con alusiones a Goethe y Schiller, acordando a ambos el mismo peso en su investigación. En una nota al pie, cita un pasaje de Fausto en el que la descripción del mal coincide con el “instinto destructivo” que Freud denomina pulsión de muerte en Más allá del principio del placer. Es interesante observar cómo Freud trata la literatura como una fuente autorizada de conocimiento sobre la naturaleza humana, sin ver un conflicto en su estatus epistemológico como ficción, como algo que podría describir con precisión un sentimiento o condición psicológica, pero que no es en absoluto lo mismo. como cuenta de paciente.
El malestar en la cultura Resumen y análisis de los capítulos 7 y 8
El trasfondo religioso de Freud impregna su discurso en casi todos los sentidos. Los estudiosos están en desacuerdo sobre la medida en que el judaísmo influye en la concepción del psicoanálisis de Freud. Ciertamente, sus interpretaciones de la religión y sus creencias fundamentales a menudo han estado en desacuerdo con la tradición judía dominante. Las frecuentes referencias a la historia y la cultura judías a lo largo del ensayo señalan paradójicamente la importancia de la religión para el pensamiento de Freud al mismo tiempo que Freud rechaza categóricamente la práctica y la institución de la religión organizada como infantil y delirante.
El fenómeno de la culpa, por ejemplo, es parte integral de la comprensión de Freud de la formación del superyó, y se remonta a la experiencia histórica de los judíos, quienes “produjeron a los profetas, quienes les presentaron su pecaminosidad; y de su sentimiento de culpa crearon los mandamientos demasiado estrictos de su religión sacerdotal”. De manera similar, Freud cita la persecución de los judíos como una manifestación de la “inclinación a la agresión” que a veces sirve como fuerza cohesiva detrás de la formación de la identidad.
Que Freud use el término “desvíos” al comienzo del Capítulo 8 para describir metafóricamente los meandros de su artículo no es una coincidencia, dada su prolongada reflexión al comienzo del ensayo sobre la insuficiencia de las metáforas pictóricas o visuales para describir la complejidad de la mente, y más específicamente, la existencia simultánea de sentimientos infantiles y maduros. Es interesante que Freud conciba sus propios patrones de pensamiento a través de la metáfora de un mapa de carreteras, que es una metáfora esencialmente espacial similar a la que Freud rechazó en el primer capítulo.
La estructura de la discusión de Freud recuerda el significado etimológico de “ensayo”, que en su origen designaba un experimento, un procedimiento tentativo y a menudo especulativo que enfatizaba el proceso sobre el resultado y, en consecuencia, implicaba muchos “desvíos” del tema de discusión establecido. En términos de género, el ensayo se derivó del principio científico de un experimento, pero su estructura fue lo suficientemente elástica para acomodar evidencia tanto empírica como teórica, tanto consideraciones relevantes como digresivas. Freud, al integrar referencias a la literatura y otras disciplinas (política y economía, por ejemplo), se mantiene fiel a los orígenes interdisciplinarios del ensayo, así como a su carácter experimental.
Si examinamos la estrategia retórica en el capítulo 8, el punto de partida de Freud es el análisis del individuo y sus síntomas. Procede a construir una analogía más amplia entre el desarrollo del individuo y la evolución de la civilización, hasta que esa analogía ya no parece sostenible por dos razones principales. Primero, a diferencia de las manifestaciones clínicas del superyó individual que permiten a Freud inferir su existencia (a saber, síntomas de ansiedad, miedo y culpa), no puede haber evidencia empírica de un “superyó cultural”, incluso si tal un concepto puede deducirse lógicamente del valor que una cultura otorga a ciertos líderes o individuos. En segundo lugar, para caracterizar toda una época de civilización como “neurótica”, como es posible diagnosticar a un individuo, la existencia de una patología colectiva tendría que ser referenciada frente a un estado psicológico normativo del ser. Freud nos advierte que “solo estamos tratando con analogías y eso es peligroso”, ya que en última instancia solo tienen validez lógica, pero no necesariamente clínica o empírica.
Es significativo que la última línea del ensayo, añadida más tarde en la edición de 1931 de El malestar en la cultura, tome la forma de una pregunta. En lugar de concluir con una declaración definitiva sobre la fuerza predominante dentro de la civilización humana, Freud deja su investigación deliberadamente abierta y abierta a la especulación. Su interés no radica en emitir un juicio o hacer una predicción (que el curso de la historia probaría o desaprobaría), sino en identificar los impulsos y tendencias subyacentes dentro de la cultura y la civilización más amplias.