Sobre el Autor
Erich Fromm, Ph. D. (Sociología, Universidad de Heidelberg, 1922), fue un psicoanalista y filósofo social que exploró la interacción entre psicología y sociedad, y ocupó varias cátedras de psicología en Estados Unidos y México a mediados del siglo XX.
La teoría de Fromm es una mezcla bastante singular de Freud y Marx. Freud, por supuesto, enfatizó el inconsciente, los impulsos biológicos, la represión, etc. En otras palabras, Freud postuló que nuestros caracteres estaban determinados por la biología. Marx, por otro lado, vio a las personas determinadas por su sociedad, y más especialmente por sus sistemas económicos.
Reseña del libro El miedo a la libertad
“Detrás de un frente de satisfacción y optimismo, el hombre moderno es profundamente infeliz; de hecho, está al borde de la desesperación. Se aferra desesperadamente a la noción de individualidad; quiere ser “diferente”, y no tiene mayor recomendación de nada que no sea “es diferente”. Se nos informa el nombre individual del empleado del ferrocarril al que le compramos nuestros boletos; se “personalizan” carteras, naipes y radios portátiles, poniéndoles las iniciales del dueño Todo esto indica el hambre de “diferencia” y, sin embargo, estos son casi los últimos vestigios de individualidad que quedan.El hombre moderno está hambriento de vida.
Pero como, siendo un autómata, no puede experimentar la vida en el sentido de actividad espontánea, toma como sucedáneo cualquier tipo de excitación y emoción: la emoción de beber, de los deportes, de vivir indirectamente las emociones de personas ficticias en la pantalla. ¿Cuál es entonces el significado de la libertad para el hombre moderno? Se ha liberado de las ataduras externas que le impedirían hacer y pensar como mejor le parezca. Sería libre de actuar según su propia voluntad, si supiera lo que quería, pensaba y sentía. Pero él no lo sabe. Se ajusta a autoridades anónimas y adopta un yo que no es el suyo. Cuanto más hace esto, más impotente se siente, más se ve obligado a conformarse.
A pesar de una apariencia de optimismo e iniciativa, el hombre moderno se ve abrumado por un profundo sentimiento de impotencia que le hace mirar hacia las catástrofes que se avecinan como si estuviera paralizado. Visto superficialmente, la gente parece funcionar bastante bien en la vida económica y social; sin embargo, sería peligroso pasar por alto la infelicidad profundamente arraigada detrás de esa apariencia reconfortante. Si la vida pierde su sentido porque no se vive, el hombre se desespera. La gente no muere tranquilamente de hambre física; tampoco mueren tranquilamente de hambre psíquica.
(…)
¿Nuestro análisis se presta a la conclusión de que existe un círculo inevitable que lleva de la libertad a una nueva dependencia? ¿La libertad de todos los lazos primarios hace al individuo tan solo y aislado que inevitablemente debe escapar a nuevas ataduras?
¿Son la independencia y la libertad lo mismo que el aislamiento y el miedo? ¿O existe un estado de libertad positiva en el que el individuo existe como un yo independiente y, sin embargo, no está aislado sino unido al mundo, a los demás hombres ya la naturaleza?
Creemos que hay una respuesta positiva, que el proceso de libertad creciente no constituye un círculo vicioso, y que el hombre puede ser libre y no solo, crítico y pero no lleno de dudas, independiente y sin embargo una parte integral de la humanidad. Este la libertad que el hombre puede alcanzar mediante la realización de sí mismo, siendo él mismo.
¿Qué es la realización del yo? Los filósofos idealistas han creído que la autorrealización puede lograrse únicamente mediante la percepción intelectual. Han insistido en dividir la personalidad humana, de modo que la naturaleza del hombre pueda ser reprimida y protegida por su razón. El resultado de esta escisión, sin embargo, ha sido que no sólo la vida emocional del hombre, sino también sus facultades intelectuales han quedado paralizadas. La razón, al convertirse en guardia puesta para vigilar a su prisionera, la naturaleza, se ha convertido ella misma en prisionera; y así ambos lados de la personalidad humana, la razón y la emoción, quedaron lisiados.
Creemos que la realización del yo se logra no sólo por un acto de pensamiento sino también por la realización de la personalidad total del hombre, por la expresión activa de sus potencialidades emocionales e intelectuales. Estas potencialidades están presentes en todos; se vuelven reales sólo en la medida en que se expresan. En otras palabras, la libertad positiva consiste en la actividad espontánea de la personalidad total e integrada.
Abordamos aquí uno de los problemas más difíciles de la psicología: el problema de la espontaneidad. La actividad espontánea es la actividad libre de uno mismo e implica, psicológicamente, lo que la raíz latina de la palabra sponte significa literalmente: del libre albedrío. Por actividad no entendemos “hacer algo”, sino la cualidad de la actividad creativa que puede operar en las experiencias emocionales, intelectuales y sensoriales de uno y también en la voluntad de uno.
Una premisa de esta espontaneidad es la aceptación de la personalidad total y la eliminación de la división entre “razón” y “naturaleza”; porque sólo si el hombre no reprime partes esenciales de sí mismo, sólo si se ha vuelto transparente para sí mismo, y sólo si las diferentes esferas de la vida han alcanzado una integración fundamental, es posible la actividad espontánea.
Los niños pequeños ofrecen otro ejemplo de espontaneidad. Tienen la capacidad de sentir y
pensar en lo que es realmente suyo; esta espontaneidad se manifiesta en lo que dicen y piensan, en los sentimientos que se expresan en sus rostros. Si uno pregunta cuál es la causa de la atracción que sienten los niños pequeños por la mayoría de las personas, creo que, además de razones sentimentales y convencionales, la respuesta debe ser que es precisamente esta cualidad de la espontaneidad. Atrae profundamente a todos los que no están tan muertos que han perdido la capacidad de percibirlo.
De hecho, no hay nada más atractivo y convincente que la espontaneidad, ya sea que se encuentre en un niño, en un artista o en aquellos individuos que no pueden agruparse así por edad o profesión. La mayoría de nosotros podemos observar al menos momentos de nuestra propia espontaneidad que son al mismo tiempo momentos de genuina felicidad. Ya sea la percepción fresca y espontánea de un paisaje, o el amanecer de alguna verdad como resultado de nuestro pensamiento, o el brotar del amor por otra persona en estos momentos, todos sabemos lo que es un acto espontáneo y podemos tener alguna visión. de lo que podría ser la vida humana si estas experiencias no fueran sucesos tan raros e incultos.
En toda actividad espontánea el individuo abraza al mundo. No solo su yo individual permanece intacto; se vuelve más fuerte y más solidificado. Sólo aquellas cualidades que resultan de nuestra actividad espontánea dan fuerza al yo y por lo tanto forman la base de su integridad. La incapacidad para actuar espontáneamente, para expresar lo que uno siente y piensa genuinamente, y la consiguiente necesidad de presentar un pseudo-yo a los demás ya uno mismo, son la raíz del sentimiento de inferioridad y debilidad.
Seamos o no conscientes de ello, no hay nada de lo que nos avergoncemos más que de no ser nosotros mismos, y no hay nada que nos dé mayor orgullo y alegría que pensar, sentir y decir lo nuestro.
La libertad positiva como realización del yo implica la plena afirmación de la singularidad del individuo. Los hombres nacen iguales pero también nacen diferentes. El crecimiento de la base del yo se bloquea y un pseudo yo se superpone a este
yo que es, como hemos visto, esencialmente la incorporación de patrones extraños de pensamiento y sentimiento. El crecimiento orgánico sólo es posible bajo la condición de un respeto supremo por la peculiaridad del yo de otras personas, así como de nuestro propio yo. Este respeto y cultivo de la singularidad del yo es el logro más valioso de la cultura humana”.