El arte de amar es un libro del psicoanalista y filósofo de los judíos, el alemán Erich Fromm, que fue publicado en 1956. En este libro, Fromm presenta el amor como un arte, como una habilidad que se puede aprender y desarrollar. Rechaza la idea de que el amor es algo mágico y misterioso que no se puede explicar ni analizar, y distingue entre amar y enamorarse.
Al comienzo de su libro, Fromm argumenta que el amor no es un regalo de Dios que cae del cielo sobre una persona o una emoción con la que la persona se familiariza repentinamente, sino una habilidad no fácil que debe ser estudiada teóricamente y practicada, solo como cualquier otro arte. De hecho, contrariamente a la creencia de que el amor es un tema simple, es raro encontrar el amor en el mundo moderno. Fromm enumera tres razones para esto:
Centrarse en el lado pasivo del amor: La mayoría de la gente piensa que el verdadero problema es cómo ser amado, no cómo amarse a sí mismo. Es por eso que están buscando formas de ser populares y amados y no están entrenando su capacidad de amar.
Centrarse en el objeto del amor a expensas de la capacidad de amar: la gente tiende a pensar que el verdadero desafío es encontrar a la persona adecuada para el amor, y si la encuentran, ganarán el amor. Al hacerlo, ignoran el hecho de que, en su mayor parte, su capacidad de amar es inexistente. Por lo tanto, argumenta Fromm, el enfoque debe estar en entrenar esta habilidad. Fromm explica que esta confusión proviene de la sociedad moderna en la que vivimos, que se caracteriza por la libertad de elección de pareja por un lado, y la cultura del consumo por otro.
Enfocarse en enamorarse a expensas del estado de amor: La gente tiende a considerar el enamoramiento como el pináculo de las aspiraciones, pero cuando la emoción inicial baja, resulta que no hay amor en absoluto, y la pareja es decepcionado. Fromm enfatiza el amor como un estado estático como algo por lo que luchar, en lugar de enamorarse (Falling in love, una expresión que implica movimiento).
Fromm argumenta que el amor en sus diversos aspectos (amor romántico y erótico, amor de los padres por sus hijos, amor entre hermanos, amor humano por Dios e incluso amor propio) es la única respuesta al problema de la existencia humana. En su capacidad para resolver los dolores de nuestra generación alienada y solitaria, y para destruir las barreras que se han levantado entre los seres humanos.
Para conocer a Fromm, la mayoría de las frustraciones que siente el hombre por estar dotado del poder de la mente, provienen de conocer su soledad y soledad, su existencia separada y fugaz, y su impotencia ante las fuerzas de la naturaleza y la sociedad. Con el desarrollo del hombre desarrolló inteligencia y conciencia y se separó de la naturaleza. La conciencia de esta situación le produce ansiedad, vergüenza y culpa (Fromm cita como ejemplo la historia de Adán y Eva, quienes en su alimentación del árbol del conocimiento toman conciencia de estar desnudos y sienten vergüenza y culpa), resumida en un concepto acuñó: separación existencial. Esto es aún más evidente en la era moderna y tecnológica, que se caracteriza por la ruptura de las “primeras conexiones” con la sociedad. Fromm atribuye esto a la influencia de la religión cristiana protestante y la visión capitalista, que liberó al hombre espiritual y materialmente, pero también intensificó en él el sentimiento de nada, la inseguridad, la alienación, el escepticismo, la soledad y la ansiedad.
Por lo tanto, la aspiración primaria y básica del hombre es salir del estado de diferencia y lograr la unidad con el mundo exterior. El fracaso para lograr esta necesidad significa la locura. De hecho, Fromm argumenta más adelante en el libro, la enfermedad mental es una condición en la que una persona ve el mundo exterior exclusivamente en términos de su mundo interior.
Para escapar de la diferencia existencial a la unidad, el hombre ha creado para sí varios caminos que abordan parcialmente el problema de su existencia:
Experiencias orgásmicas: unidas por experiencias orgásmicas como el trance y el consumo de drogas, el alcohol y las experiencias sexuales en las que la persona se expande desde su fisicalidad y escapa del dolor de su soledad. La desventaja de estas experiencias radica en el hecho de que son temporales y transitorias.
Conformismo – unidad por conformidad con el grupo (como el estado, la iglesia, etc.) mientras se adaptan sus costumbres, formas y creencias mientras se elimina el “yo” y las cosas que dividen al individuo y al grupo a través de la estandarización de la persona. . Esta es la principal forma de escapar de la experiencia de la soledad. Su desventaja es que en realidad es una pseudo-unidad.
Creación y trabajo – unidad a través de un acto de creación y trabajo productivo, en el que el creador se une con el acto de creación que simboliza el mundo exterior a él. Su desventaja es que no es interpersonal.
Según Fromm, la única y principal forma de resolver el problema del dilema existencial humano es el amor verdadero (y no el amor simbiótico), en la unión interpersonal y la fusión de un alma con una segunda alma, de modo que dos almas se vuelven una y aún permanecen. dos. Es, en su opinión, la aspiración más intensa del hombre, el deseo más básico y el poder que une a la raza humana en su conjunto y en sus diversos grupos. Incluso afirma enfáticamente: “Sin el amor la humanidad no podría existir ni un solo día”. Las características del amor verdadero son: cariño, responsabilidad, respeto y conocimiento del objeto del amor. A partir del compromiso con el otro en un amor verdadero que no tiene posesividad sádica ni fusión masoquista, sino una aprobación espontánea del otro manteniendo el carácter personal, se puede resolver la angustia interior del sentimiento de alienación y soledad.
Amor entre padre e hijo
Fromm argumenta que la salud mental de una persona, incluida su capacidad para desarrollar relaciones saludables, se ve directamente afectada por la relación con sus padres. Al hacerlo, caracteriza los modelos de amor de los padres.
El amor maternal se caracteriza por ser incondicional. Es decir, el niño recibe amor de su madre independientemente de su carácter y acciones. En este punto el niño se caracteriza por el desamparo y la madre suple sus necesidades. La unión con la madre es la protección para él. A medida que el niño crece, el enfoque cambia de madre a padre. Amor paternal Es amor condicionado. El padre introduce al niño en las reglas y requisitos de la sociedad en la que vive. Cuando un hijo cumple con los requisitos de su padre, es amado, y cuando falla, es castigado. Esta etapa es diferente porque ahora el niño puede influir activamente en el amor que recibirá, pero aún no es completamente independiente. Cuando el niño llegue a la edad adulta, podrá interiorizar las funciones que su madre y su padre cumplieron en su vida, y de hecho brindarse amor incondicional, y al mismo tiempo establecer metas y reglas para sí mismo. Es importante recalcar que Fromm está hablando de los modelos ideales de crianza (afirma). A medida que una persona crece de esta manera, podrá desarrollar relaciones sanas e igualitarias con sus cónyuges. Pero cuando los padres no cumplen la función de manera óptima -por ejemplo, cuando la madre es demasiado dominante e intrusiva- se creará fijación y la persona podrá proyectar la relación abusiva con su madre en sus futuras relaciones.
Objetos de amor
Según Fromm, el amor no es una relación con una persona específica sino un acercamiento u orientación al mundo como un todo. Hay varios objetos posibles para el amor, que repasa, y todos los cuales se derivan de la capacidad básica de amar. Según Fromm, cuando una persona es capaz y está lista para el amor, amará a todos los seres humanos dondequiera que estén, porque no existe una diferencia inherente entre una persona y otra (este tipo de amor se llama amor fraterno. Fromm estuvo profundamente influenciado por el verso “y amarás a tu prójimo como a ti mismo”) – El Arte de Amar .
El amor erótico (amar a otra persona de forma no platónica) se caracteriza por una relación con una persona específica. Pero no es fundamentalmente diferente del amor básico entre una persona y otra. De hecho, en el amor erótico una persona ve en su pareja una encarnación de las cualidades humanas y ama en él a toda la humanidad. El amor erótico en el que la pareja se ama pero no ama en absoluto a las demás personas, es una situación que Fromm denomina egoísmo de los dos: la pareja satisface mutuamente sus necesidades y encuentra refugio de la angustia derivada del sentimiento de separación, pero el la relación nunca llega a ser íntima porque no descubren lo humano en el cónyuge. Fromm sostiene que el amor en general no es una abstracción del amor de una persona específica, sino que de hecho es una condición previa para la posibilidad de amar a una persona específica. De ello se deduce que el amor erótico requiere una elección y una promesa de amar a una persona en particular. Pero en la misma medida, es una situación que solo puede darse entre determinadas personas.
De la misma manera, cada hombre se amará a sí mismo, porque él mismo es un hombre. Aquí Fromm traza la diferencia entre el amor propio y el egoísmo. El egoísta se odia a sí mismo y no se cuida. El egoísmo es un enfoque en sí mismo que revela las cosas que no puede proporcionar por sí mismo. Por otro lado, el amor propio se caracteriza por ver las necesidades humanas de la persona y cuidarlas.
Amor de Dios
Según Fromm, el amor de Dios también surge del deseo de unidad. Debido a que Dios es el pináculo de los valores humanos en todas las religiones, se debe realizar un análisis de la persona religiosa. Al comienzo de la historia humana, aunque el hombre ya estaba separado de la naturaleza, mantuvo una conexión e identidad con ella. Esta conexión le proporcionó una sensación de seguridad. Esta conexión se puede ver en muchas de las religiones primitivas: tótems de animales que el hombre adora, realizando ceremonias religiosas con máscaras de animales o adorando directamente a los animales. Cuando el hombre evolucionó y se convirtió en artesano, también se vio un cambio en las ceremonias religiosas: ahora el hombre rendía culto a los objetos que creaba a partir de arcilla, plata u oro, lo que indirectamente constituye un culto a los poderes del hombre. En una etapa posterior, cuando el hombre mismo se convierte en el ideal más sublime, los dioses mismos llevan una figura humana.
En este punto Fromm señala dos ejes en los que se desarrolla la religión. El primer eje es la naturaleza masculina o femenina de los dioses. Según Fromm, en las primeras etapas de las religiones que conocemos, las religiones en las que estas figuras eran dominantes estaban dominadas por las madres. Esta diosa materna tiene las mismas características que el modelo de amor maternal: la diosa ama a todos sus hijos porque son sus hijos, y no porque sean “buenos”, “malos” o según su grado de obediencia. En el siguiente paso, el que nos es más familiar, Dios se convierte en Padre. El dios paterno se caracteriza por sus exigencias, leyes y principios, y su amor depende del grado de obediencia a los mismos. Ama al hijo más obediente y castiga al hijo pecador. Esto es cierto tanto para las religiones monoteístas como para otras religiones, donde hay una jerarquía de dioses y sobre todo un dios masculino.
El otro eje es el grado de madurez en la fe religiosa. Fromm apunta a la alianza que Dios hizo con Noé, en el momento en que Dios se convierte en quien establece las leyes, quien también está sujeto a ellas. El desarrollo a la imagen de Dios continúa hasta el punto en que Dios mismo se convierte en un símbolo de la verdad y la justicia. En este punto Dios no tiene nombre, ya que allí simboliza una cosa final. Por tanto, la forma inmadura de la creencia religiosa es aquella que ve a Dios Padre, que bendice a los justos y castiga a los malvados, cuando el hombre mismo se asemeja a un niño que busca ser salvado por su padre. La inmadurez religiosa de esta persona se caracteriza por su pretensión de hacer afirmaciones sobre Dios. En cambio, la persona verdaderamente religiosa, aquella que tiene una fe religiosa madura, reconoce sus limitaciones y que no puede saber nada de Dios. Dios es para él un símbolo de unidad y de amor, pero que existe en la realidad humana interior y según el cual elige vivir su vida. Por eso no habla de Dios y se abstiene de mencionarlo.
Finalmente, argumenta Fromm, existe una conexión directa entre la relación de una persona con sus padres y su relación con Dios: cuando una persona se atasca temprano en la relación con sus padres, no podrá desarrollar una relación más madura con Dios.
La práctica del amor
Finalmente, Fromm se ocupa del análisis de las características necesarias para mejorar la capacidad práctica del amor. Según él, una persona amorosa necesita disciplina, concentración y sensibilidad hacia sí mismo y su cuerpo (una de las prácticas que ofrece para mejorar estas habilidades es la meditación). Además, necesita superar el narcisismo. El narcisismo es un estado en el que una persona percibe el mundo exterior en términos de su mundo interior exclusivamente. Es decir, el mundo exterior existe solo en la medida en que es una herramienta para satisfacer los deseos y deseos del hombre. Esto requiere la capacidad de pensar objetivamente, que es lo opuesto al narcisismo, en el que una persona percibe las cosas en el mundo como realmente son. También se necesita humildad: el reconocimiento de una persona de que no es omnipotente ni omnisciente. Finalmente, este proceso requiere fe. No es una creencia religiosa, sino un estado de ánimo en el que la persona confía en las verdades de las cosas que percibe. Por ejemplo, la creencia de que un amigo sigue siendo esencialmente la misma persona, incluso si cambia de opinión, o la creencia en la persistencia de la identidad personal a lo largo del tiempo. Otro ejemplo es la creencia de que una persona específica llevará a cabo las fuerzas potenciales que le son inherentes, y que la humanidad en general cumplirá valores de justicia e igualdad.
Crítica de Freud
La afirmación de que la aspiración básica del hombre es el amor y la unidad es desafiar a Freud. Freud argumentó que la aspiración inicial del hombre es el placer, mientras que el amor es un refinamiento (sublimación) del impulso sexual. Es decir, el amor es una emoción experimentada por una persona que se esfuerza por satisfacer su deseo sexual, pero debe presentar este impulso de una manera que sea más aceptable en la sociedad. En consecuencia, la tradición psicoanalítica sostenía que es probable que los problemas mentales de una persona se resuelvan si resuelve los problemas de su vida sexual. Por el contrario, Fromm argumenta que la búsqueda del amor es primordial y que los problemas mentales generalmente resultan del incumplimiento de la búsqueda de la unidad. Fromm, sin embargo, reconoce la gran influencia de Freud sobre él, e incluso argumenta que la teoría posterior de Freud sobre el poder del prometido constituye un progreso con respecto a su pensamiento inicial.