¿Qué es esta cosa llamada ciencia ?
Desde su primera publicación en 1976, la obra de gran prestigio y lectura de Alan Chalmers, traducida a dieciocho idiomas, se ha convertido en una introducción clásica al método científico, conocida por su accesibilidad para principiantes y su valor como recurso para estudiantes y académicos avanzados.
Además de las mejoras y actualizaciones generales inspiradas en la experiencia de Chalmers como maestro, los comentarios de sus lectores y los desarrollos recientes en el campo, esta cuarta edición presenta una posdata extensa de un capítulo que se basa en su investigación sobre la historia del atomismo para ilustrar importantes temas de la filosofía de la ciencia. Identificar la diferencia cualitativa entre el conocimiento de los átomos tal como figura en la ciencia contemporánea y las especulaciones metafísicas sobre los átomos comunes en la filosofía desde la época de Demócrito ofrece una forma reveladora e instructiva de abordar la pregunta central de este trabajo innovador: ¿Cómo se llama esta cosa? ¿ciencia?
Introducción y capítulos 1-4: Problemas con la ciencia
El título del libro implica un deseo de explicar el concepto de ciencia. Después de una introducción llena de extraña retórica sobre nuestros conceptos erróneos sobre la imagen de la ciencia como algo confiable, siguen cuatro capítulos que describen “grandes problemas”, que en realidad se encuentran en el concepto de “conocimiento absolutamente cierto”, pero que el autor afirma en cambio. se refiere al concepto de “ciencia”.
El mensaje principal es que ciertamente no podemos confiar en la ciencia en absoluto.
Cuando Chalmers discute estos problemas epistemológicos, como deberían concernir a la ciencia, no es creíble; la metodología científica es la respuesta no dogmática a los problemas del “conocimiento absolutamente cierto”.
Estos problemas se conocen desde la antigüedad griega, y usted está dentro de la ciencia bien y a veces dolorosamente consciente de que “conocimiento absolutamente cierto” no es un concepto útil, y que muy pronto pueden surgir nuevos informes científicos que cuestionen lo que usted mismo ha tenido recientemente. publicado.
Capítulo 5-7: Celebración de las tesis dogmáticas de Popper
Los capítulos 5-7 tratan las tesis propuestas por Karl Popper acerca de cuán insignificante es verificar algo, en lugar de falsificar algo. Este último es muy importante, tan importante que, según Popper, debería definir si algo es científico o no.
En los inicios de su carrera como filósofo, Popper expresó esta opinión, pero con el tiempo modificó sus afirmaciones y se acercó a lo que llamamos ciencia. Esta modificación es descrita por Chalmers como “sofisticada”.
Al final del tercer capítulo sobre las tesis de Popper (cap. 7), Chalmers escribe discretamente que se pregunta qué queda de las tesis sobre la falsificación cuando se admite que el dogmatismo juega un papel clave, y que sería irónico que las tesis sean totalmente inutilizable.
La conclusión discreta demuestra que los argumentos ilógicos detectables pueden parecer que representan pensamientos sabios, pero que también en este contexto eran completamente irrelevantes.
Capítulo 8-9: Las teorías como estructuras
Después de los tres capítulos sobre las tesis de Popper, siguen dos capítulos sobre cómo se pueden desarrollar las teorías sobre nuestro mundo.
Chalmers impulsa continuamente la tesis de que las hipótesis y teorías conducen a las observaciones. No ha entendido algo que es obvio y ya lo expresó Aristóteles:
Para formular una hipótesis sobre algo en nuestra palabra experimentada, alguien debe haber hecho observaciones que conduzcan a las hipótesis.
El método de investigación de Aristóteles se llama método inductivo-deductivo y se usa incluso hoy en día durante investigaciones que no solo se ocupan de lo que ya está aceptado. Una interpretación de este método se denomina método hipotético-deductivo. Es aplicable durante la prueba de hipótesis ya formuladas, pero no durante la obtención de conclusiones completamente nuevas sobre nuestro mundo.
Para expresar esto de manera más específica, no tenemos sin observaciones previas ni una pista sobre la existencia de lo que expresan las hipótesis.
El primero de estos dos capítulos sobre el desarrollo de la teoría describe la discusión del autor Thomas Kuhn sobre los paradigmas, los sistemas de creencias como base para la ciencia. Un paradigma es, según Kuhn, la base de una actividad hasta que se cambia en una revolución y le sigue un nuevo paradigma que a su vez será cambiado.
Chalmers sugiere que se cambiará un paradigma con la necesidad, pero no menciona que existen muchos paradigmas dentro de cada ciencia, que un nuevo paradigma casi siempre incluye al anterior y que ese paradigma existe dentro de todas las actividades humanas.
Además, el autor no se actualiza sobre lo que ha mostrado la historia y lo que incluso el propio Kuhn expresó después:
.. dos tipos de desarrollo científico, normal y revolucionario. La investigación científica más exitosa da como resultado un cambio del primer tipo, y su naturaleza está bien capturada por una imagen estándar…
La gran mayoría del avance científico es de este tipo acumulativo normal… (es decir, de acuerdo con la metodología científica / vetenskapsteori.se)
Thomas Kuhn – El camino desde la estructura (2000) p.13-14.
Chalmers parece afirmar que el contenido de lo que llamamos ciencia con necesidad es transitorio y lo que hoy se acepta no se aceptará mañana.
El segundo capítulo sobre teorías describe las discusiones de Imre Lakatos sobre los programas de ciencia. Con el término “programa” Lakatos parece significar “sistema de teorías”. Aboga por reglas sobre cómo se debe realizar la ciencia y sobre lo que se debe permitir y no permitir, pero sus teorías no tienen una relación obvia con la forma en que se ha encontrado que opera la ciencia.
Un término que se repite es “heurístico”, término no definido que denota “método de investigación pragmático no estricto”. Lakatos parece, como Popper y Kuhn, darse cuenta más tarde de que sus hipótesis no eran relevantes para los científicos.
Capítulo 10: Las afirmaciones anarquistas de Feyerabend sobre la ciencia
Al igual que otros críticos generales, Feyabend afirmó que no debemos creer en nada, excepto en sus propias tesis.
Pero se dice que fue un orador entretenido.
Capítulo 11: Cambios metódicos en el método
Una introducción bastante débil, por ejemplo, una declaración de importancia de que un método científico es “universal”, va seguida de una “definición” de un método científico de acuerdo con el “sentido común”:
Tome los argumentos y la evidencia disponible con seriedad y no busque un tipo de conocimiento o un nivel de confirmación que esté más allá del alcance de los métodos disponibles.
Esta “definición” puede verse como parte del método científico aceptado.
Chalmers desaprueba lo que él llama “niveladores” y sugiere que los movimientos académicos que niegan un método científico de acuerdo con el “sentido común” deberían verse privados de fondos.
También afirma que las filosofías de la ciencia han fracasado y que esto ha abierto las puertas a las opiniones posmodernas dentro de la filosofía de la ciencia.
Capítulo 12: El enfoque bayesiano
Thomas Bayes sugirió un método para estimar cómo cambian las probabilidades a medida que se agregan nuevas pruebas. Incluso si este enfoque debería haber sido correcto, no está asociado con la filosofía de la ciencia.
Capítulo 13: El nuevo experimentalismo
El capítulo contiene un tipo de descripción del empirismo, bien conocido desde hace más de 200 años, donde Chalmers no utiliza el término “observación” sino “experimento”, lo que parece implicar algo cercano a la “observación planificada”. En este capítulo se reconoce que las observaciones no siempre se derivan de las teorías, véanse los Capítulos 8-9. La discusión tiene alguna reminiscencia con la discusión de Newton sobre teorías y observaciones.
Capítulo 14: ¿Por qué el mundo debe obedecer las leyes?
El mundo no debe obedecer leyes, pero a veces hemos observado que lo hace. En este capítulo, Chalmers refuerza las sospechas que ocasionalmente han suscitado sus argumentos anteriores, es decir, que parece creer que las leyes de la ciencia representan “verdades” o “conocimientos absolutamente ciertos”. Las leyes, al igual que todos los demás razonamientos sobre nuestra realidad percibida, no representan un “conocimiento absolutamente cierto” y, por lo tanto, no representan un “conocimiento” según el vocabulario de la filosofía. Una ley es una hipótesis que resume las observaciones. En muchos casos también ha sido posible (por ejemplo, al usar el concepto de energía) acoplarse a otras leyes, en base a observaciones completamente diferentes, lo que crea una confianza muy fuerte en las leyes involucradas. A veces la confianza es tan fuerte que se produce una emoción llamada “comprensión”.
Capítulo 15: Realismo y antirrealismo
El término “realismo” denota una concepción de que existe un mundo externo con propiedades que son independientes de si lo observamos o no. El “ antirrealismo” parece no discutir si existe un mundo externo, pero discute que no podemos decir nada que represente un “conocimiento absoluto cierto” sobre él. Chalmers llena su libro con que una declaración sobre el mundo no observado no puede representar “conocimiento absolutamente cierto”. La discusión, como la describe Chalmers, también aquí se centra en la falta de una definición del término “conocimiento”. De acuerdo con la teoría de la correspondencia de la verdad, un enunciado es verdadero si y solo si corresponde a los hechos. Como el término “hecho” es dependiente del término “verdad”, esta es una tautología que demuestra la enorme necesidad de definiciones dentro de la filosofía, o por el contrario: Qué conveniente es la falta de definiciones si tu único objetivo es expresar disparates pretenciosos.
Capítulo 16: Epílogo
Chalmers pregunta, por ejemplo, si ha logrado responder al título de su libro, es decir, “¿Qué es esta cosa llamada Ciencia?”. Pues ni siquiera lo ha probado:
Él llama ciencia a una “cosa”. Es un método bien conocido desde hace 200 años, basado en argumentos filosóficos sobre “conocimiento que se ha encontrado que funciona bastante bien. Cuando lo llama una “cosa”, en el mejor de los casos es ignorante.
Al estar enfocado en la filosofía, Chalmers en realidad no está interesado en responder la pregunta.
Un filósofo no quiere discutir cómo son las cosas, sino que está más interesado en una discusión sobre esto, o sobre lo que podría haber sido.
Chalmers mismo escribe en la página 172 que no está interesado en una descripción de la ciencia, y si la descripción comúnmente aceptada de la ciencia no fuera cuestionada, él y todos los filósofos de la ciencia quedarían fuera del negocio.
Chalmers también afirma que la filosofía no puede describir qué es la ciencia. Esta es una opinión que comparto después de haber leído detenidamente este libro.